Del 19 al 28 de julio el pueblo originario Mixiuhca se reunió para festejar a Santa María Magdalena, quien llegó hace 496 años durante la época colonial.
Texto y Fotografías por Jorge Yeicatl/ @Jorge_Yeicatl / @desconocido_tour
Ciudad de México, 23 de julio del 2024. Del 19 al 28 de julio se llevó a cabo el aniversario 496 años de la llegada de la imagen religiosa Santa María Magdalena. Su conmemoración es el 22 de julio donde los miembros de la comunidad realizaron varias prácticas culturales para fortalecer la identidad cultural ante la gran metrópoli.
La colonia Magdalena Mixiuhca o mejor conocida como el pueblo de la Magdalena Mixiuhca festejó durante 10 días a Santa Maria Magdalena, patrona de la comunidad desde la época colonial hasta la actualidad.
Las actividades fueron convocadas por el comité del pueblo “Magdalena” dónde, mediante el programa informaron que el 19 de julio a las 16:00 horas se iniciaría con la acción de la entrega de flor en la Av. Morelos, para comenzar con la festividad.
El resto de las actividades se desarrollaron a partir del 23 al 28 de julio en distintos horarios para que la gente asistiera sin complicaciones como la procesión de la santa en las calles de la colonia, la quema de toritos, el baile de los danzantes aztecas y entre otras.
La región de Mixiuhca es una colonia que pertenece a la alcaldía V. Carranza pero es más recordada hoy en día porque está rodeada del Hipódromo Hermanos Rodriguez y el Estadio GNP que anteriormente era conocido como Foro Sol.
La zona se ha transformado radicalmente de rural a urbana en tan solo unos años. A su vez se ha modificado la estructura social-económica, a costa de la erradicación los chinamperos de la cuenca de México.
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Magdalena Mixiuhca: El Origen de un Pueblo con Historia y Tradición
La colonia Magdalena Mixiuhca, es uno de los Pueblos Originarios de la Ciudad de México, su nombre significa “lugar de humedales y juncos” y “lugar de partos”, reflejando su rica historia y significado cultural.
La historia de Magdalena Mixiuhca se remonta a la peregrinación azteca iniciada en 1111, según varios investigadores. El ícono de la estación del metro Magdalena Mixiuhca representa esta tradición azteca.
La antropóloga Marina Anguiano del INAH explica que, al salir de Aztlán y llegar al Valle de México, los mexicas se establecieron temporalmente en Tizapán antes de ser expulsados violentamente. En su huida, se adentraron en los pantanos circundantes y entre los grandes tules de la laguna central, entonces llamada Metztliapan. Durante su travesía, cruzaron por lugares que hoy conservan sus nombres: Mexicaltzingo, Iztacalco y Temazcaltitlan. En este último, una mujer dió a luz, dando origen al nombre Mixiuhca.
La región de Mixiuhca ofrecía grandes oportunidades para la pesca, caza de aves y transporte en chinampas. La parroquia Santa María Magdalena es fundamental en las celebraciones locales, especialmente la fiesta patronal del 22 de julio.
Según la antropóloga, esta tradición comenzó en 1528 cuando la hija primogénita de Moctezuma II pidió a Hernán Cortés una imagen de Santa María Magdalena, desde entonces conocida como Santa María Magdalena Mixhuca. Esta festividad católica, también tiene reminiscencias de antiguas celebraciones agrícolas prehispánicas para obtener buenas cosechas, donde se procesiona la imagen de la Magdalena por todo el pueblo, esperando lluvia.
Durante el reinado de Moctezuma II en el siglo XVI, Mixiuhca era un lugar de recreo para la nobleza mexica. Sin embargo, en el siglo XIX, la Ley de Desamortización de Bienes Civiles y Religiosos de 1856 disolvió la propiedad comunal, resultando en la pérdida de tierras para los habitantes de Magdalena Mixiuhca. Tras la Revolución Mexicana, los residentes lucharon por recuperar sus tierras, logrando en 1921 que el presidente Álvaro Obregón les otorgará una superficie que estableció la base de su ejido.
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¿Quién es María Magdalena?
Tradicionalmente, se ha supuesto que el nombre “Magdalena” indicaba el lugar de nacimiento de María: Magdala. Por ello, frecuentemente se la menciona como “María de Magdala”. Pero, ¿dónde se encontraba exactamente Magdala? Los primeros teólogos no lo sabían con certeza.
Para los expertos contemporáneos, aunque no existe un consenso, es necesario tener cuidado al interpretar los escritos.
La mayoría de los apócrifos hacen referencia a un ‘casamiento’ de Jesús y ella, pero nunca la mencionan como “esposa de Jesús”, señala la vaticanista Mirticeli Medeiros, investigadora de historia del catolicismo en la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma, según datos de la BBC.
Se dice también que fue discípula predilecta de Jesús y una gran ‘compañera’, palabra que, si no se tiene cuidado con el anacronismo, puede generar innumerables interpretaciones.
La investigadora Wilma Steagall De Tommaso, doctora en Ciencias religiosas y autora del libro “Mary Magdalene: History, Tradition and Legends” (Paulus Editora), sostiene que no hay nada históricamente.
De acuerdo a la liturgia romana, María Magdalena fue perdonada por Jesús y se convirtió en una fiel seguidora suya. Fue testigo de la resurrección y Jesús la llamó por su nombre, reconociéndose como su discípula. Es por eso que, la conmemoran el 22 de julio por la fidelidad que ella tuvo hacia Jesús.
Actualmente muchos continúan viéndola como una figura representativa de aquellos donde la sociedad desatiende, rechaza o ignora. María Magdalena ha sido asociada históricamente con personas marginadas, como los leprosos. De hecho, algunos hospitales de leprosos, tanto medievales como modernos, llevaban su nombre.
¿Cómo celebra el pueblo Magdalena Mixiuhca a la imagen religiosa?
La comunidad espera año tras año con ansias de festejar a la patrona de la colonia, la fiesta de María Magdalena es una festividad católica con reminiscencias de alguna festividad agrícola que se celebraba en la época prehispánica con el fin de obtener buenas cosechas. Se dice que en ese día debe llover mucho y para este efecto se sacaba a la imagen religiosa en procesión para que recorriera toda la colonia.
La entrega de la flor es un tributo a la devoción a la imagen religiosa donde la tradición ancestral del pueblo equivale a la participación en procesiones, ofrendas florales y diversas actividades culturales y religiosas. La ceremonia simboliza la conexión profunda entre la comunidad y su historia, preservando las costumbres que han sido transmitidas de generación en generación, explicado por la antropóloga De la Torre Renée, Salas, Anel Victoria.
Así mismo, dicho ofrecimiento es la representación de la pureza, la devoción y la conexión con la tierra. En diversas culturas indígenas, la flor simboliza la vida y la renovación. La ceremonia conlleva una procesión hasta la iglesia local, donde se presenta la flor a la imagen de la santa.
Las celebraciones, incluyen la participación de los habitantes en entregar velas a la iglesia de la localidad, simbolizó la luz y la devoción hacia la santa. De acuerdo a estudios antropológicos del INAH , la entrega de la cera es un momento de comunión entre los pobladores, que se reúnen para trabajar en conjunto y manifestar su fe. Las velas son ofrecidas durante las festividades como una muestra de gratitud y respeto a la santa patrona.
Los bailes de la danza azteca es la representación del sincretismo, es decir que mezcla la celebración prehispánica y la colonial.
Hoy en día, la danza azteca es un espacio de intersección sincrética donde no solo se encuentran las raíces autóctonas, con el catolicismo hispánico, sino que también experimenta la hibridación propia de la reelaboración simbólica a cargo de buscadores espirituales cosmopolitas que buscan en las tradiciones raíces, certezas y anclajes sociales para habitar, practicar y dotar de sentido de continuidad su trayectoria en el mundo actual según los datos de la antropóloga Marina Anguiano del INAH.
Otra festival que tiene el pueblo originario es hacer una ofrenda que tiene el nombre del “Resplandor”o “flor de xochicahuastle” (girasol), esta ofrenda está conformada por un disco metálico que en el frente lleva la imagen de la Guadalupana y al reverso un cáliz eucarístico.
La investigadora Marina Anguiano respaldó que disco están clavadas 60 varas pintadas de color verde, a las cuales se pegan pequeñas hojas de maíz de colores verde, rojo y morado. Adornan cada vara cuatro círculos concéntricos, elaborados a base de palomitas de maíz, ensartadas en alambre y están rematadas por una banderita de papel picado.
Ella misma explicó que cada “vara simboliza una planta de maíz: las dos hojitas verdes representan las primeras hojas que le salen a la planta, a los ocho días de sembrada; la caña va creciendo y alrededor del mes de julio le brotan hojas moradas, tiempo en que el maíz está jiloteando; llega el invierno y le salen hojas rojas, porque el hielo las quema”.
El girasol durante el mes de noviembre va recorriendo las casas de la colonia para seguir recibiendo bendiciones en su entorno familiar y profesional, a su vez los originarios hacen una procesión con el resplandor hacia la Basílica de Guadalupe para dar gracias por las bendiciones que recibieron en el año en el mes de diciembre.
Actualmente la fiesta patronal cuenta con los siguientes eventos:
- Procesión con la patrona del pueblo
- Quema de castillo y toritos
- Baile de chinelos
- Escuchar musica de banda de viento
- Disfrutar de los juegos mecánicos (Feria)
El barrio de Mixiuhca a pesar de los embates de la modernidad sigue reproduciéndose culturalmente y conserva sus tradiciones que han dejado los nativos mediante el sincretismo ha ido modificando algunas prácticas. La vida ceremonial y festival juegan un papel preponderante en la cohesión de sus habitantes y fortalece su identidad pueblerina.
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